| Люди перестали пахать и сеять. Люди перестали здраво воспринимать окружающий мир, потому что мозг их воспалился от горячечных видений. Споры и крики заполнили воздух. С легкостью стали основываться партии и союзы, чтобы вскоре с той же легкостью распасться посреди взаимных упреков и обвинений в предательстве. Хозяйство пришло в упадок. Митинги и мятежи переросли в поножовщину и пожары. Но и когда, озаренный бессмысленным пламенем самоуничтожения, мир приблизился к своему концу, люди продолжали спорить и кричать до хрипоты, уверенные в своей правоте и никого не слушая. Перед вами вольный пересказ той картины, которая в страшных сонных видениях представлялась на каторге Родиону Раскольникову. И до чего же она похожа на репортажи из печально прославившейся восточно-европейской столицы, той самой, что еще недавно дерзала себя сравнивать по святости с Иерусалимом. Крики о справедливости не смолкают, а хозяйственная жизнь стоит. Споры разгораются на каждом шагу, и каждый из спорщиков не слушает другого. Еще бы! Каждый спорщик изначально уверен в абсолютной правоте собственной персоны и абсолютной неправоте оппонента. Раскручивается маховик злобы и непонимания. Соседи ссорятся, семьи рвутся. Хищный глаз гордеца-неудачника рыщет вокруг в поисках виновных. Страна рассыпается под звуки мантр о близком и неизбежном счастье. И обугленные здания в центре города – всего лишь указание на обуглившиеся души людей, уверенных в своей самоубийственной революционной правоте. А где же причины столь неприглядной картины с непонятным и угрожающим будущим? Сколько бы нам ни говорили «британские ученые» об алхимической важности политики, экономики и сексуального здоровья, все взлеты и падения человечества коренятся в духе. И успехи связаны со свободой чад Божиих, а провалы – с беснованием, с порабощением духа человеческого духу падшему. Раскольникову именно так и грезилось. «Появились какие-то новые трихины, существа микроскопические, вселявшиеся в тела людей. Но эти существа были духи, одаренные умом и волей. Люди, принявшие их в себя, становились тотчас же бесноватыми и сумасшедшими. Но никогда, никогда люди не считали себя так умными и непоколебимыми в истине, как считали зараженные». |
| Недостаток времени, неспособность противостоять суете, отличать главное от второстепенного, синдром хронической усталости и, как следствие, постоянное отлагательство того, что связано с областью жизни духовной, «на потом», «на завтра», «до лучших времен» — все это, наряду со многими другими подобными болезнями, давно стало приметой нашего времени с его бесконечной гонкой, спешкой, беличьим, неостановимым бегом в колесе попечений и дел. И, безусловно, понимание того, как разомкнуть этот круг, вырваться из него, как самому научиться управлять его движением, вместо того чтобы день за днем подчиняться привычной инерции, не будучи в силах ее преодолеть, в высшей степени важно. Важно для любого человека и тем паче для верующего, сознающего, что каждая прожитая минута приближает его к порогу вечности, что время вспять не обратить, и все, что мы не успеем в себе исправить, чего не успеем приобрести, так и останется неисправленным и неприобретенным. И абсолютно правы те, кто стремится разработать (хотя бы для себя лично, не претендуя на универсальность) некую систему «тайм-менеджмента», которая позволила бы, точно проводя границу между важнейшим, важным, желательным, допустимым и совершенно ненужным, а значит, вредным, не смешивать все это, но, установив определенную, раз и навсегда выверенную иерархию жизненных приоритетов, сообразовывать с ней свое бытие, избегая надрыва, оставаясь человеком, способным жить ответственно, разумно и при том свободно, а не превращаясь в какое-то подобие пресловутого раба на галерах. Нельзя разделить свою жизнь на две части: жизнь христианскую и жизнь «обычную». Жизнь одна, и она должна быть целостной, не разорванной и не расколотой. Но в ней тем не менее есть то, что необходимо отдавать Богу (или, точнее, своей собственной душе, потому что не Господь, разумеется, а она в этом нуждается), и то, что необходимо отдавать «кесарю» (тут речь об обязанностях внешних — их тоже необходимо выполнять с памятью о Боге, в духе евангельском, но все же они условно могут быть названы именно внешними). И то, что для Бога, для души, нужно поставить на первое место. На практике это выглядит так. У нас есть молитвенное правило — то или иное. Есть круг духовного чтения, первое место в котором занимает (или должно занимать) Священное Писание. Есть дни — праздничные, воскресные, когда мы бываем (должны бывать) в храме. И вот все это должно превратиться в некие константы нашей жизни, в то, что будет в ней присутствовать в любом случае, если только мы не оказались на одре болезни или не приключилось какое-то стихийное бедствие. |
| А если бы можно было спастись законом, то Спаситель был бы не нужен! Наибольший праведник религии закона и пророков – Иоанн – меньше последнего в Царствии Божьем ( Мф.11:11–13 ). Посему горе законникам, налагающим на людей бремена неудобоносимые! ( Лк.11; 46 ). Здесь следовательно, лежит порог абсолютного противопоставления: Царствие Божие есть нечто совсем иное, качественное иное и новое. В беседе с самарянкою 27 дано самое глубокое и, быть может, самое радикальное противупоставление религии закона и иной религии «духа и истины». Религия закона разделяет людей на чистых и нечистых в силу соблюдения внешних норм, норм о времени и месте; норм, определяющих, где, как и когда и в каких формах поклоняться Богу. Но существует иное поклонение: поклонение Отцу в духе и истине; и оно прямо противополагается первому: «не на rope сей... и не в Иерусалиме»... а в духе и истине. Сама проблема религии закона со всеми ее спорами и контраверзами, разделяющими людей, прямо устраняется и снимается в силу ее недуховности. Это проблема неистинных поклонников и неистинной религии; не таких Отец ищет себе: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине ( Ин.4:7–27 ). 28 Философия ап. Павла с ее диалектическим противопоставлением Закона и Благодати есть только стремление раскрыть полноту этого открытия, этого «Откровения», воспринятого от Учителя. 3. Заповедь плотская и «стяжание духа» Закон есть, прежде всего, норма внешнего поведения, получившая религиозное значение; это постановления: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»... Зачем вы держитесь этих учений? – спрашивает апостол. «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник... или субботу». Все это лишь «заповеди и учение человеческое», «предание человеческое» ( Кол.2:20–23, 16, 8 ), «закон заповеди плотской» ( Евр.7:16 ), в спасительность которого могут верить лишь на плоть надеющиеся ( Флп.3:3,4 ). Ритуальные законы всех религий, а особенно еврейской, поражают своим мелочным материализмом: «желающие быть под законом» «порабощают себя немощным и бедным вещественным началом» ( Гал.4:21, 9, 10 ), «наблюдают дни, месяцы, времена и годы»... |
| Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть Слово, переведенное в синодальном переводе как “юродство” лучше перевести как “глупость”. Ответьте на вопрос Что значит “креститься во имя кого-то”? Комментарий У.Баркли По-гречески эта фраза обозначает самую тесную связь. Так, например, дать деньги во имя человека значило уплатить по его текущему счету. Продать раба во имя человека – значило отдать этого раба в его абсолютное владение. Солдат римской армии клялся в верности во имя цезаря: и он принадлежал полностью императору. Выражение во имя кого-то подразумевает абсолютное владение. В христианстве же эта фраза несет в себе даже большее значение: она означает, что христианин не только полностью принадлежит Христу, но и каким-то особым образом отождествляется с Ним.Перечитайте внимательно отрывок еще два-три раза. Ответьте на вопросы Что это значит – говорить одно и не иметь разделений? Почему Павел благодарит Бога за то, что никого не крестил, кроме Криспа и Гаия? Как премудростью слова можно упразднить крест Христов? Почему слово о кресте для погибающих юродство (глупость), а для нас, спасаемых – сила Божия? Есть ли у нас в современной Церкви подобные ситуации – когда люди разделяются за счет предпочтения того или иного проповедника? Как Вы относитесь к человеку, чьи проповеди вам близки и очень много дали? Который, быть может, является вашим духовным отцом? Как вы относитесь к другим проповедникам? Как вы относитесь к людям, на которых сильно повлиял другой проповедник? Как сила Божия проявляется в вашей жизни? Размышления редактора Как и в прошлое воскресенье, апостол Павел призывает нас к единству. Слова Писания надо применять к себе. И я задумалась – а что это значит – говорить одно и то же в наши дни и быть соединенными в одном духе и одних мыслях? Ведь у нас сейчас ситуация в Церкви не лучше, чем в Коринфе в I веке. Кто-то любит и слушает только для кого-то главный авторитет – Осипов, для кого-то – отец Дмитрий Смирнов, для кого-то – отец Даниил Сысоев. Причем часто сами наши учителя принимают друг друга, как и апостолы принимали друг друга, а вот их последователи – уже нет, друг друга не принимают. |
| Если же и оный «голос крови» не откроет «дверей Божией совести» у людей того или другого племени, или колена, – то во всяком случае откроет «помышления сердец» сынов человеческих в том племени, или в том колене и для «суда абсолютной правды Божией», и для «суда» самих сынов человеческих о себе пред абсолютной правдою Божиею. Наконец, в-третьих, момент наивеличайшего, – в последних степенях и в высшей силе, – свидетельства славы Божией в человеках и славы самих человеков в Боге; этот же «момент свидетельства славы Божией в человеках и славы самих человеков в Боге» есть до конца момент исполнения «человеком Божиим» своего служения «делу Божию» в людях, т. е. восприятию людьми благовестия о Царстве Божием и принятию самого «Царствия Божия, пришедшего в силе» ( Мк.9:1 ): «вот дело Божие, – говорил Иисус Христос иудеям, – чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» ( Ин.6:29 ); в рассуждении же самой сей веры в людях Иисус Христос сказал Своим ученикам: «не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод вам пребывал» ( Ин.15:16 ). Где же, спрашивается, имел «пребывать плод», или в ком? Всюду – «во всем мире», где Царство Божие имело утвердиться, утвердилось, утверждается и будет утверждаться, «и есть плодоносно и растимо» ( Кол.1:6 ). В сем отношении Апостолы и пророки, как служители «зиждительству и утверждению» Церкви Божией в мире, и именуются в Св. Писании вторыми основаниями Церкви на Краеугольном Камне, т. е. на Христе, Спасителе мира: во Христе, – говорит Ап. Павел, – мы имеем доступ к Отцу, в одном Духе…, бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» ( Еф.2:18–20 ). Поэтому слава Иисуса Христа, как Бога-Спасителя рода человеческого, простирается, так сказать, и на Апостолов, а равно на всех тех «равноапостольных» мужей и жен, которые, в деле служения Царству Божию на земле, не знают пределов верности, преданности и личного самоотвержения даже до подвига – «положить душу свою за Христа ( Ин.13:37–38 ), а в «пастырстве – за своя овцы» ( Ин.10:11 ). |
| «Жаждущему дам даром от источника воды живой» ( Откр. 21:6 ), то есть Господь обещает через пророков напитать людей живой водой. Пророк Исаия передает следующие слова Бога: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком» ( Ис. 55:1–2 ). Эта жажда и эта вода живая приходят уже в этот мир. Живая вода – это Святой Дух. Как и сказал Господь: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» ( Ин. 7, 39 ). И вот жаждущий – тот, кто жаждет Бога – насыщается. Помните, как обещано было Христом: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» ( Мф. 5:6 ). Жаждущие и алчущие праведности насыщаются, так как пьют из реки Святого Духа и напиваются этой живой водой святости. Дух Святой приводит их к покою, и они благополучно достигают цели, получают то, чего хотели. «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» ( Откр. 21, 7 ). Бог Отец говорит: «Сражайтесь и помните, что вам нужно победить. А если не победите, то все потеряете». Все или ничего. Кто остановился, тот не поднимется на вершину лестницы, поэтому только побеждающий получает награду. Вот как рассуждает апостол: «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, – все ваше; вы же – Христовы, а Христос – Божий» ( 1Кор. 3:22–23 ). То есть побеждающий получает абсолютно все. Если вы вступили в сражение с демонами, вы должны их победить. А обещание сражаться с демонами вы уже дали в момент Крещения, когда присягали на верность Христу как Царю и Богу. «И буду ему Богом, и он будет Мне сыном» ( Откр. 21:7 ). Человек достигнет усыновления, обожения – той самой благодати, которая была обещана нам и на которую мы надеемся. Люди станут подобными Богу во всем, кроме единственного – сущности. Как сказал преподобный Максим Исповедник , мы получим абсолютно все, получим все Божественные качества, кроме единосущия. Потому что единосущие предполагает несотворенность. Но люди получат вечность, поэтому станут безначальными. Парадокс. Представляете? |
| Дух, как различающее себя бытие, конечно, есть Я, но в противоположении он мыслит себя же самого, следовательно, и мыслимое также есть Я; мысль же есть то, в чем мыслящее и мыслимое соединяются вместе снова после противоположения; а так как это соединение возможно только в духе, то, очевидно, и мысль есть Я, – и эти три Я в то же время суть одно Я. Абсолютное также не может быть ни „просто положенным, ни „посредством чем либо внешним“; но оно также необходимо должно заключать в себе саморазличение; оно должно быть абсолютным духом, потому что дух есть высшая форма бытия. Как дух, и абсолютное или Бог также должен мыслить самого себя, потому что мышление есть необходимая и самая высшая форма духа. Бог мыслит себя, т. е., противопоставляет себе свой полный, равный Ему противообраз. Этот противообраз необходимо должен быть равным Богу, потому что в противном случае он был бы неистинен и – неистинен именно в том, в чем он не был бы равен самому Богу. Но то, что Бог мыслит, должно существовать; следовательно, должен существовать и этот противообраз и – существовать именно совершенным Богом во всех отношениях, так как он во всем равен Богу. Этот противообраз, говорит Горн, есть слово, которое вначале было у Бога. Как человек заключает в слове свое понятие, а вместе с ним и свое духовное бытие, так и Бог противопостовляет себе в Слове свою мысль. Этот противообраз есть Сын, от вечности рожденный из существа Отца. Как человеческий сын по существу равен своему отцу, так и вечный Сын по существу Своему равен вечному Отцу. Но оставаться противоположенными только Бог и Его противообраз не могут. Этот противообраз должен составлять с Богом одно, – и это соединение должно совершиться именно в мышлении Бога или – вернее – в Его мысли. Эта мысль есть также Бог, потому что она существует и должна быть равна Отцу и Сыну, так как в противном случае она не могла бы быть мысленно, в которой мыслить Себя Бог . Эта мысль есть Дух Святой. Так как эта божественная мысль или Дух Святой соединяет в себе мыслящего и мыслимого, Отца и Сына, то очевидно, что Дух исходит от обоих. |
| «И преобразился перед ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие… облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение…» ( Мф.17:1–8 ). Святые Григорий Богослов 322 и Иоанн Дамаскин 323 в духе единого Предания учат: свет, увиденный апостолами, был проявлением «божественного сияния», «неизменной и нетварной славы». Несомненно, здесь речь идет о видении Бога. Преображение Господне является, поэтому, средоточием созерцательного богословия отцов. Святой Григорий Палама , в стремлении уточнить изложение этого православного учения, дает четкую, основополагающую для богословия Восточной Церкви, формулу: «Бог именуется Светом не по Своей сущности, а по Своей энергии» 324 325 . Традиция исихазма, идущая от Иоанна Лествичника , Симеона Нового Богослова , Григория Синаита , наиболее полно выражается относительно природы общения (communion) человека с Богом у святого Григория Паламы , защитника исихазма и его глашатая. Собиравшиеся в Константинополе соборы (1341, 1347, 1351–1352 годы) утвердили своим авторитетом его учение как полностью соответствующее догматическому учению Церкви (синодальный Томос 1351 года) 326 . Божественная сверхсущность («super–essence») абсолютно трансцендентна человеку, и этим обусловлена следующая антиномия (не противоречие): Бог абсолютно непостижим в Своей Сущности, но мы можем стать сопричастными Его проявлениям, Его имманентным миру действиям. Бог «изливается» в Своих энергиях и полностью в них присутствует. Таковы два модуса бытия и присутствия Божия – в Его трансцендентной Сущности и в Его имманентных энергиях. Эта энергия не является частью Бога, она есть Бог в Его Откровении. Бог всецело открывает Себя в Своих энергиях, оставаясь совершенно непознаваемым и несообщаемым в Своей Сущности. Энергии эти принадлежат всем Ипостасям Троицы, они нетварны, но доступны восприятию творения. Различие–тождественность сущности и энергии нисколько не затрагивает единства, нераздельности и единосущия в Боге, подобно тому, как различие Ипостасей не означает многосложности Бога. Святой Августин был вынужден применить к Богу выражение simpliciter multiplex («просто многосложный») 327 . Бог превосходит бытие, особенно логическое его выражение. Поскольку Он Творец всякой формы, то ясно, что Он – выше и вне всякого представления. Простота Божия – совершенно «иного рода», нежели та, к которой относится наша антропоморфная идея простоты. Любой догмат антиномичен, металогичен, но никогда не противоречив. |
| Закрыть О смертоносном духе мира сего Часть 1 09.11.2016 1377 Время на чтение 25 минут Современные христиане подчас уделяют первостепенное внимание второстепенным вопросам, забывая о самом главном - спасении души для блаженной Вечности. Обретается оно через стяжание Духа Святаго Божия, которому противостоит дух мира сего - дух вечной погибели. Вот уже два тысячелетия благодатное Царство Христово - Царство правды и света, любви и добра - соприкасается с другим царством, абсолютно противоположным ему по духу и устроению жизни - царством лжи и мрака, ненависти и зла. Призванные в Царство Христово, считают себя на земле странниками, не имеющими здесь постоянного града, чают воскресения мертвых и жизни будущего века в Небесном Отечестве. Не останавливается их взор на видимых красотах, ибо помышляют они о горнем, а не о земном. Повинуясь гласу Спасителя «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6, 33), идут они тесным и скорбным путем, ведущим в жизнь вечную, где радость и веселие не имеют конца. Иное царство образует из себя человечество, живущее по началам жизни вещественной. Здесь жажда наслаждения тленными благами, служение гордыне человеческой и страстям. Шумными толпами с шутками и веселием идут широким путем искатели земного, принимая временное за вечное. Живут они на земле, словно безсмертные, не помышляя о Небесном, не задумываясь о грядущем Суде. Несмотря на собственные внутренние разногласия, а порой и открытую вражду, единодушны они в ненависти ко Христу и Его истинным последователям. В безумной слепоте своей воюют они против Самой Любви. Ненависть в ответ на любовь. О том, что это явление вполне естественное и неизбежное, говорит Господь Своим ученикам: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15, 18-19). Мир - это, прежде всего, сообщество находящихся в рабстве у страстей людей - неверующих, ненавидящих Христа, враждебных Ему, Его учению и Его ученикам. Дух мира, противоположный Духу Утешителю, Духу Истины и Любви - это злой и лукавый дух антихриста (1 Ин. 4, 1-3). |
| Реакция Никодима выдает его полное недоумение: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» В качестве единственного ответа Господь настойчиво повторяет требование, о котором он только что возвестил, уточняя, что значит «родиться свыше»: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». В ожидании этого нового рождения Господь говорит о двух началах — о воде и о Духе. То и другое необходимо для нашего рождения в новую жизнь. Эта тайна проясняется в перспективе Сошествия Святого Духа, Который введет учеников в полноту истины. Погружаясь со Христом в великие очистительные воды Его смерти, мы призваны воскреснуть с Ним дыханием Духа. Это будет исключительно делом Отчим — рождение свыше означает рождение от Бога, без всякой двусмысленности. Как к воскресшему Христу нельзя прикоснуться, так всякий человек, рожденный от дыхания Духа, находясь в самой гуще этого мира, уже находится в Царстве. «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух», и такой человек является причастником жизни Самого Бога. Вот почему он абсолютно свободен по отношению к властям мира сего, он не связан тем, чем они поглощены, и не боится их угроз. Таково свидетельство Церкви с самого начала — от первых исповедников и мучеников, о которых мы читаем в книге Деяний, до исповедников и мучеников наших дней. Когда слышатся раскаты грозы и приближаются гонения, они не просят Бога удалить от них эту опасность, они предают себя Ему в полном доверии, молясь об одном — об обновлении в Духе Святом, чтобы им дано было возвещать слово истины с дерзновением и совершать во имя Христово знамения Его Воскресения. В эти дни, когда начинается наше восхождение от Пасхи к Пятидесятнице, будем молиться воскресшему Господу, чтобы и мы, обновившись горячим дыханием Духа, были мужественными благовестниками победы Божией, свидетельствующими о свете, — «дабы все уверовали» через нас (Ин. 1, 7), «что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20, 31). |
|
|
